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对当代基督教艺术的认识与思考

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发表于 2014-2-22 11:15 |显示全部楼层
对当代基督教艺术的认识与思考

提出这一个问题,是在刚刚过去的2013年末,我去参加一个资深传道人搞的一个小型国画展;在其现场,他问到我对其画是怎么看;我想了一想,便坦诚地说:你作品艺术本身,别人是不敢也无法置评,但就你作为一个老资格基督徒和传道人,我却看不出信仰精神的影响,这让人难于理解。——我的话音刚落,他明显地一怔,但他反应很快地随即回答:艺术就是艺术,信仰就是信仰嘛。我则跟着说道:你画国画,理解传统国画艺术的最高境界应是空、无的观念,这些观念就来自传统的佛道思想,也就是“禅”的最高境界。看我们美术史画得最好一拨人,不是僧人就是道人或者抱这类信仰的文人;这就是说他们已将自己信仰精神完全渗透到艺术里,并作为艺术的最高价值标准。同样,如果一个基督徒画家不能将自己信仰精神渗透到艺术里,不能将基督里的观念作为艺术最高境界,这样的艺术当然令人疑惑。唔-我见他似乎从鼻腔里发出一点声音,然后,就象很多这类场合,大家就不了了之。
接下来的日子,我的头脑却时不时冒上这一问题,想了又想,自认为提出它还是有意义的。因为可作进一步铺垫的是,我想起在中国现在分布广泛的基督徒中,大家都在讨论作为基督徒的金钱观;(即拼命赚钱、拼命省钱、拼命捐钱。)作为基督徒的经商观。(即不贿赂、不偷税、不包二奶、善待员工。)而从来就以精神生活为业的艺术家,成为基督徒以后,他的艺术观整个还停留在其世俗社会习得的一套,这不可思议。按理说,一个基督徒艺术家更应该有自己的创作方式。从进一步意义而言,艺术活动既然是纯精神性的,信仰作为其精神核心价值应该、也必须放进去。
怎么放进去?理论上的论述,我认为,首先需要确立一种纯粹创作观。
基督徒们都知道,基督信仰最基本德行,是信、望、爱。而爱,则是贯穿一切的;既是信仰起点,也是其最终归宿。这份爱,理所当然应当作为基督教艺术的起点与最终归宿。集中到爱上,这爱本身依(圣经)又有二条诫命:即爱上帝与邻里。而且爱还是完全无私的,奉献的,不抱怨的;就象信徒们聚会总唱的“爱的真谛”所言,就象圣法兰西斯科,象特蕾莎修女的所作所为。将如此爱的方式移植到艺术创作中,则就要求一个基督徒艺术家从事艺术必须彻底摆脱名利之心的困扰。所谓”彻底摆脱”意思是指,臂如我们久在艺术江湖里,经常耳闻目睹的”哦他的画才是当代性.”哦他的艺术去威尼斯双年展.”之类,对自己创作之路的选择;一些二把刀子的批评家或者媚俗画廊之类对自己艺术趣味的取向。我在艺术上任何选择及偏好,完全出于自我的选择与喜爱,爱艺术如搭上一根筋,不管不顾,纯粹地热爱。当然说到这样爱艺术,很多年青画家也能做到,如大家熟知的那个早死的画家蒙迪里安尼。从事艺术相当纯粹,可其实他只能算摆脱上述名利的束缚,却又堕落在自己肉欲里;看他留在世上,那些充满情欲的画,一看便知。再如当代画家培根,他当初创作尽管也是一根筋式的,但他同样又被自己内心深处邪灵东西牢牢支配。相比之下,作为一个基督徒艺术家,他不仅必须摆脱上述种种束缚,还要一切都在神的启示与默示下进行,即由纯粹精神所支配、所引导;只有如此,其艺术才能蒙神所喜欢,所悦纳;至于他最后是不是符合世俗的口味,以及由此导致其在世俗的荣辱兴衰,那就随它去。
我强调一下,如是一个基督徒艺术家,你必须有个充分认识:上帝让我重生于人间,上帝又赐予了我的艺术天份,我就要用好这一天份;怎么算用好?惟向上帝负责,蒙上帝悦纳,一切作为只为上帝选择,一切成功只为荣耀上帝。这就解决了作为基督教艺术的起点与终点,功能与目的。
其次,要表现一种饱满生命感。
让我们再一次将爱贯穿进来,爱上帝,在日常心理,在祷告活动中并不难,在艺术上该怎么体现?上帝可是最最伟大的存在,抽象得无以言说,也没法子测度;但既然整个宇宙,我们的地球,万山千山,一草一木,都是上帝创造的结果,它们之所以美,是由于神性因素存在,正象中世纪早期神学家托马斯、阿奎那说过的:“事物之所以美,由于神驻在它里面。”那么,将上帝创造自然中蕴含的纯形式美充分和集中提炼出来,静观它们,并描绘或表现它们,便可看作在表现上帝,即是爱上帝的艺术体现。
不妨作一下横向比较,一个佛教徒因着他自身宗教限制,对世界采取消极的幻灭感,故将“空、寂、冷”作为其艺术表现最高境界;而在基督徒信仰里,则是对上帝创造的世界由衷地欢喜它、感恩它,因此,完全可以将一切饱满的存在感,坚韧的生命力,作为基督教艺术表现的最高境界。
到此必须探讨一下,什么又是饱满的存在感呢?在我看来,构成大自然基本存在的水、木、金、火、土这些元素,用艺术方式充分凸现它,使木更有其木性,石更有其石质,光更有其光感,水更有其水韵,当然,人更有人味,那就是。因此故,那些对物质质感表现充分的艺术,肯定也是对上帝神性彰显最好的。举例说,象传世的古希腊人物雕像,尽管那时候上帝之光还没降临人间,世界大地主要还是被异教所昏昧着,但今天我们面对这些雕像,总感到一种难于名状的神性存在。究其原因,应该就是古希腊艺术家几近本能地运用了这种饱满的存在感吧。到文艺复兴的巨匠米开郎其罗的(大卫)雕像,就可以视作这种饱满感的典型雕像。还有欧洲历史上宫庭画家对当时宫廷贵妇人华贵衣裳褶皱强调式描绘,(在此不谈其中对贵族气派炫耀,相悖基督教教义)印象派画家对光迷恋,同样应视作是;直到当代艺术里,直接利用天然材料所做的一些装置作品;不胜牧举。
需要指出的,饱满感并不是狭窄到只是生命或存在的最好时期,少女、青春,绿树青山,霞光万道;它包括生命存在兴衰荣枯的所有过程。只有生命意志坚韧不拨之处便有生命饱满存在的地方。我国传统山水画里的枯树老藤昏鸦风景,如果其艺术里蕴含着强烈的生命意志,何尝没有饱满生命感?(在此涉及到怎样才属于饱满的艺术表现,理论上我一时也难于辨清,只在我自身艺术实践中,感到如果能做到如大画家凡高那样地去描绘,应该是吧。)
然后,让我们象上帝那样去创造!
展开论述之前,我得先问道:上帝为什么在人类之中植入艺术这种玩意呢?它关乎我们生存与种族延续?它会影响到我们吃饭睡觉?不会、都不会。看看我家唤作“叮铃铃”的小狗与唤作“喵鸣鸣”小猫,没有这玩意,可每天活蹦乱跳,生命鲜活得远胜于呆头呆脑的我们。然而请注意,因为随即我找到了问题的答案,那一次夜静休息,自己在电脑前观看一部好电影,身下则是一前一后斜卧着这小狗和小猫;我情不自禁被其中好电影所吸引,那里面好故事,好光影处理,好角色扮演,无不让我亦喜亦忧,击轭唱叹;回头,却见那二个小生命睡了似地,拍拍它们脑袋,只向我投来楞楞的眼睛,啥都没感觉。于是,我一下子明白了伟大的上帝怎么会让人类拥有这等能力,这是太美妙能力了!我感恩上帝赐予我们人类这么美好的玩意,我更感恩上帝让我有幸做人,还让我拥有这样份能力!
依照传统基督教观点,上帝造人目的,是为了彰显上帝存在本身。由此合乎逻辑地推理,作为惟有人才有的艺术作为,自然更为了彰显上帝的存在。我们考察整部艺术史,中世纪时人们将艺术当作人与神信仰间中介,正合此理。后来所谓的文艺复兴,从宏观而言,整体流变的同样是对上帝创造的大千世界,全部物性人性里流露的神性真情静观。然后,到十九世纪、二十世纪,转向艺术即直觉,这个直觉说到底还是对上帝神性立竿见影的彰显。
艺术史一路走到今天,则演变成艺术即创造。对此,人们有理由认为,人真正开始创造了。但在基督徒看来,这更是上帝在创造,上帝不过是借人之手在创造而已。因为上帝的根本属性就是创造--从无到有,由一向多,再有多衍繁;返过来再回归一.以往人类被太多罪恶与愚纯所遮蔽,人类只可能静观神性的一面.现在,上帝借着知识与网际发达,认为那些“有多衍繁”的事,你们人类也可以干,没问题.
所以,在我看来当今时代上帝允许其子民进入天国的,应该有二类人,他们是圣徒与创造家.那怕这类创造家身上仍带有很多毛病.因为上帝检选了他们,他们在替上帝做着很好的“繁衍之功”.我完全想象得到:明天的天国里,除了我孤陋寡闻仅知道的圣徒特蕾莎修女加上百分百纯真的信徒,应该还有象大物理学家霍金,有苹果电脑创始人乔布斯,还有象德国大哲学家海德格尔,大艺术家博伊斯;等等.
作为大多数的我们,尽管每个人恩宠不一,智慧和能力都存差异,但我们必须要相信上帝无边的伟大与牠无边创造是为同一;你我凭着信心和努力不懈,照样可以去创造的,至少可以在上帝由一向多,再由多返一的路途做些边边角角的创造之工。也只有这样,我们才不枉在这世界里走一趟;才可以在自己寿终正寝、一缕灵魂脱离肉体沉重时,上帝也不忘派一个天使过来说:哦、天国的窄门准你进入啦;你放心,这里可没有排队,也不会拥挤,更没有你们地面上的索多玛城那么多警察、保安以及匝着红袖章的老太太~~~~
阿门吗?——阿门!


2014.2.21

补记:这是可以写成一部书的论题,但我现在只能写成一篇小文,算是抛砖引玉吧。待日后,有时间更好地论述它。

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发表于 2014-2-22 12:03 |显示全部楼层
本帖最后由 拉牛问道 于 2014-2-22 12:34 编辑

空有之理比对上帝之爱更深邃啊。我们爱上帝,我们更需要淡泊!非淡泊无以言创造,非淡泊也无以言印合,非印合无以体察过程之美,不体察过程之美无以为艺术。
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发表于 2014-2-22 21:13 |显示全部楼层
“事物之所以美,由于神驻在它里面。”那么,将上帝创造自然中蕴含的纯形式美充分和集中提炼出来,静观它们,并描绘或表现它们,

这句话不错。后面的“质感”说落下乘了。支持楼上所说!
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发表于 2014-2-23 01:28 |显示全部楼层
l楼主所提出来的主题是非常有意义的,但是内容吗----是在一种极其简单化的思路下想问题的!可以说整个西方思想史,文明史,艺术史是在希腊雅典与希伯来基督教信仰之间的张力中孕育或产生出来的,从拜占庭,到后现代,当代,都莫不如此。这些在西方世界从来就被充分讨论着,从未有过停歇,但是国内的情况就则完全不同,一方面,国内基督信仰圈内,教会自身十分混乱,普通信徒没有能力对各宗派的神学背景进行反省和批判,一般的基督徒所持守的正统信仰的信条与文化之间没有深度对话的土壤,尤其是在后现代与当代语境中的基督信仰与艺术的问题上,每一点一滴的触及都将是空前艰难的!例如;任何一个概念的理解都必须是一种历史性的理解,就这一点,不论是艺术家,艺术理论家,做思想史的,还是研究神学理论的基督徒,都不可能单方面去完成,当然这是指国内的情形。另外,中国传统文化中的几股力量不断在搅混水,值得一提的是佛教,空作为它的终极内核,在整个东方文明及人本主义文化中是十分深刻的,在对虚假自我的否定或批判上,早早就先于西方文化而被觉察,西方一直到批判现代性时,才在方法论的层面提出这个问题;即虚假自我是在主客二分的思维模式下被建构的。佛教早就认识到这个问题;人把自己及世界万物以对象化的方式来认识,这是有问题的,这个对象化的世界万物包括自我,都是那个真正的我构建出来的,是虚假的,而那个真正的我是不能被概念所认识和分析,只能在一种空的生存中去体验,并且它是大于一切的,也因此没有向外求的必要和可能,这种深刻是非常了不起的;但可怜的是,作为一种人本主义的思维,佛教永远也不可能产生所谓“绝对他者”的观念,意思就是;“他”如果刻意隐藏,而不来告诉你,你就是永远没有知道“他”任何知识的可能性!这个就是基督信仰产生的原因:启示真理,而非人本主义的思辨真理,这个就话长了,到此为止,但我相信,随着基督信仰的进入,并讨论问题的深化,儒释道只具有历史意义而非终极意义这一事实是将很容易被人们认识到。

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黄河夫  支持: 5
  发表于 2014-2-25 11:24
拉牛问道  说的到位。还需实证!无主客二分既无他者。  发表于 2014-2-23 01:48
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发表于 2014-2-23 23:44 |显示全部楼层
谢谢诸位关注.
对于上述几位提出意见,我是这么想的.我此文主要想阐述这样艺术可能性,或者辟出一种新基督教艺术之路,如单从艺术史本身发展历程而言,,基督教起的作用主要在于灵性一面,即我们常说的"灵感",加上良知;其它的如赞助人制度对早期艺术发展,19世纪科学进步对艺术转折或许起着更大作用。
有关强调物质材料性,则完全基于对上帝认识,世上万物存在的,都是合理的,即肯定有归向上帝合目的性。那么充分表现或描绘它,即让水更具水性,就是在表现这种合目的性,表现善。善便是美的。至少在基督教艺术是需要这么做的。世俗艺术则另论。
从事基督教艺术本身,就象其信仰一样,纯粹是一种献身.所以,它是不能做为一种职业画家那样搞的,你如要养家糊口,那就南辕北辙.这在现时中国,并非做不到,只有你有另外资金保障,然后淡泊生活,惟注重灵性生活就可.事实上,本人在长期艺术实践中,虽然灵性上一直并未彻底归依主,但的确一直摆脱名利方面束缚,依自己过去说法是‘聊以自娱“,”见好思异。“
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发表于 2014-2-24 00:20 |显示全部楼层
paull 发表于 2014-2-23 01:28
l楼主所提出来的主题是非常有意义的,但是内容吗----是在一种极其简单化的思路下想问题的!可以说整个西方 ...
无主客二分既无他者
你说的没错,这个意思我已表达过了,空作为无主客二分的终极,在人本主义的思路上已经到头了,它形成或完成了一个自锁的全部过程,也就是自洽的,任何东西都不可能从中超越出来,不可能有任何“他”的可能性,但在另外三个神本主义宗教里,即启示的宗教信仰里;犹太,伊斯兰,基督信仰,上帝是那个“绝对他者”,这个概念是强调上帝对人的绝对陌生性和异质性,绝对的异质和陌生,意味着这位“绝对他者”如果不对人进行自我启示,人就会永远锁死在人的主体性(也就是不可对象化)本质中,永远不可能对这位“他者”产生任何的知觉,以一个简单的逻辑为例;假如人凭自己能够达到真理,那么意味着人在真理面前有主动性,问题的严重性在于;这种因此忽然变得被动的真理还是真理吗?回答是否定的!其实这个就是古希腊哲学后期怀疑主义产生的原因,它提出了一个著名的真理悖论,成为后期希腊哲学也是一切人本主义文化的困境:即寻求真理的不可能性。古希腊哲学在怀疑主义这里,完成了这种绝望状态的准备,于此同时,基督信仰也完成了准备,一种与人本主义(包括东方的和西方的)思路完全陌生并对立的思路进入希腊;即启示的真理;虽然已过去两千多年了,由于历史,文化和佛教自身的性质所限,佛教在这些问题上完全没有意识,也不可能有意识,但是今天我们,如果继续闭着眼睛拒绝启示性真理所带来的真正超越的可能性(超越就是超越人自己主体性造成的自锁),那就真的是一种自己以为虚怀若谷的傲慢了!
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paull 发表于 2014-2-24 00:20
你说的没错,这个意思我已表达过了,空作为无主客二分的终极,在人本主义的思路上已经到头了,它形成或完 ...

希望继续探索!
按先生你说的,理性的分析应是这样。但是理性从哪里来的那?是从上帝来的吗?先哲说,人类一思考,上帝就发笑。所以说,那只能是信仰。而这个信仰在佛教那里是一个修心的环节,不是尽头。佛教是反对以第六意识也即思考来辨别真理的,而是采用观见,是实证。
在进入无我的上升中,发见空有二边都是错误的,因此佛陀讲中道,讲永恒不坏者,那个不坏者不因人的存在而存在,是自在,同时是每个人乃至有情所具有的待开发的佛性。我想,他因此不能归类为人本主义范畴。如果归类为人本范畴,需要实证。这是一层;另一层是,如果真的解决主客二边的问题,就不应该再起‘绝对他者’之念,否则真的悖论了。用悖论当认识真理的方法就连逻辑也是不通的。

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黄河夫  支持: 5
  发表于 2014-2-25 11:17
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北门骞 发表于 2014-2-23 23:44
谢谢诸位关注.
对于上述几位提出意见,我是这么想的.我此文主要想阐述这样艺术可能性,或者辟出一种新基督教 ...

我的意见还是;不能以简单化的方式对待,艺术有它自身的历史性和逻辑,你不可能绕开这些,然后在艺术的头上加一个基督教的头衔就能简单产生出一种基督教艺术,比如后现代和当代艺术是去审美的,也反对一种普遍的目的论,现代主义的艺术颠覆了古典主义艺术范式,而在后现代中,凡是现代主义所肯定的,后现代几乎都反对,等等,它们背后都有复杂的历史性原因,你也不能简单用“世俗主义”一棍子打到,该遵循的,该面对的你一个都绕不过去,并且是双重的(信仰的和非信仰的),难就难在这里!另外,我觉得,归信基督信仰的问题绝对是大是大非的事情,需要你有真正的抉择能力,很多人这的在这种问题上无力的令人绝望!
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拉牛问道 发表于 2014-2-24 01:16
希望继续探索!
按先生你说的,理性的分析应是这样。但是理性从哪里来的那?是从上帝来的吗?先哲 ...

你是很明白佛教所处理问题的方式的,但问题是你没有明白“信”的本质。佛教是一种人本主义的智慧,不是信仰!你同意吗?“人本主义”作为一种概念的方式来定义佛教,你可以不同意,但信仰和智慧是完全不同的!佛教的“实证”就是一种极限的生存体验,是一种极端化的具象思维方式,它即便使用概念,其目的也是对概念否定性的使用,因此佛教的人文影响永远是反智主义的。所谓绝对他者,就是说你不能从你自己到他那里,不论是“实证”的,还是概念的(即理性的),不论是具象的,还是抽象的,都不可能,中间没有任何形式的连接,你只能用跳跃的方式到达他那里,这种跳跃,就是祁克果所说的“黑暗中的一跃”,与佛教所践行的所有方式无关,也与希腊理性有本质区别,当“启示”(也就是绝对他者显明自己的方式)来临时,你唯一的方式就是这种“跳跃”,一种简单的,但却非同寻常到荒谬(存在主义的核心关注)的“信任情感”,因此它获得信仰的本质。
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本帖最后由 拉牛问道 于 2014-2-24 10:06 编辑
paull 发表于 2014-2-24 01:45
你是很明白佛教所处理问题的方式的,但问题是你没有明白“信”的本质。佛教是一种人本主义的智慧,不是信 ...

说的极好!
佛教的确不是纯粹宗教。是智慧的修学。但我们以信仰的态度才可敲击佛门。
关系信仰那一跃,不能匍匐,不能惨兮兮,因而才能从恐惧中走出来,以无我的大修为,大无畏地也无所谓大无畏地上升了,心灵的建设是从舍开始的,基督信仰也以此开始,但止步于此,转而“复活”,凌驾人上,佛却继续前进着。因为喉轮,额轮,顶轮的逐一打开使命在召唤。也因为一一打开,他发现,所谓神,其实是幻有。这是导师的老师才做到的,好比艺术家中的艺术家。具有神启意味。神启是一个关口,有人以信仰的态度对待,有人则以智慧的态度对待。未来全球必然趋向智慧地对待。科学才正逐一解开那里面的真理。这也是事实。
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